Paris – Ed Parole et silence – 2012 – 222p.

Pourquoi une troisième réédition ? Ce livre, paru pour la première fois en France en 1959, peut-il encore intéresser ? Aussi bien, Maritain n’est pas un spécialiste de l’éducation. Cependant, si son ouvrage s’est durablement et profondément inscrit dans le débat pédagogique, c’est sans doute parce que, à partir des événements contemporains, il porte sur l’essentiel : il part de l’idée que l’éducation est inséparable de principes, d’idéaux, de valeurs. Il travaille donc à un renouveau de la philosophie de l’éducation, et cela à un moment où l’essor des sciences de l’éducation tendait plutôt à en détourner. Pour lui, la crise en cours tient au défaut de finalités. Il importe donc de rappeler qu’elles sont prioritaires. Non qu’il néglige les sciences, spécialement la psychologie, mais il faut les resituer à leur vraie place, celle de la connaissance des sujets et des contextes. Fidèle à l’inspiration de St Thomas et à la tradition de la pédagogie dominicaine, il discerne chez l’enfant un élan, un désir d’apprendre, le souhait d’appréhender la vérité. C’est à ce mouvement spontané que les finalités de l’éducation doivent répondre.

Sans doute est-ce parce que son propos traite de l’essentiel, le permanent, qu’il est aussi éminemment actuel. Il vaut pour le présent comme pour tout temps. C’est pourquoi il s’applique à la situation de l’Ecole après 1968. En particulier, il propose avec force de passer de la pluralité des référentiels philosophiques et religieux de notre société à un pluralisme qui, prenant appui sur une « charte démocratique », permettrait le respect de la diversité des courants de pensée.

C’est la raison pour laquelle, malgré les apparences, le christianisme lui paraît une force de proposition pour susciter et rénover l’éducation. Au moment où l’Ecole subit une certaine perte de confiance qui la démoralise, il est, pour Maritain, susceptible d’énoncer une signification de la vie et de la destinée. A cet égard, ce livre participe efficacement à un renouveau de la pédagogie chrétienne, ce qui est bien la fonction de cette revue.

Dans une éclairante préface, Guy Avanzini s’interroge sur les raisons du succès des précédentes éditions. C’est, pense-t-il, parce que, dans un contexte de trouble et de déconvenue, Maritain répond exactement au problème qui les provoque, fournit des pistes et ouvre des perspectives, précisément celles du christianisme. C’est la permanence de cette pertinence qui justifie de se réjouir de cette 3^ème édition, à laquelle on souhaite un plein succès.

Alain Mougniotte

Publié par le Secrétariat Général de la Conférence des Évêques de France
n° 5 – 2013 – 46 p.

Nous avons déjà présenté ici des ouvrages consacrés à la pédagogie catéchétique spécialisée[1]. Sans s’y référer explicitement, ce numéro de la publication mensuelle de l’Épiscopat porte sur une thématique voisine. Sous la direction de Père Dominique Foyer, professeur de théologie à l’Université Catholique de Lille, et avec le concours de divers responsables pastoraux du même Diocèse, il propose, sous une forme brève mais précise, une réflexion en cinq chapitres sur la manière dont est posé dans l’Église le problème du handicap.

On signalera particulièrement le texte de M. Pollez, sur la définition de la notion, et l’excellente étude du Père Foyer, qui identifie différents « regards théologiques » sur le handicap et la dépendance. Les « propositions pastorales » de Christine Bockaert évoquent l’œuvre du Père Bissonnier et, au sein du Centre National de l’Enseignement Religieux, l’action spécifique du service de Pédagogie Catéchétique Spécialisée et du S.C.E.J.I. L’ensemble de ces contributions met bien en évidence d’abord la finalité de ces actions, c’est-à-dire la volonté explicite de permettre à chacun de vivre et de développer sa foi, ensuite l’anthropologie requise, c’est-à-dire le postulat de l’éducabilité spirituelle du porteur de handicap, enfin les moyens à mobiliser qui, par voie de conséquence, sont à la source d’une pédagogie spécialisée.

Jean-Paul II, on le sait, aimait à dire que, au-delà de proclamations oratoires vaines, vaniteuses et fugaces, la qualité morale d’une société se juge à la manière dont elle se comporte vis-à-vis des handicapés ; on pourrait ajouter les détenus, les vieillards et les minorités. Que dire, alors, de la nôtre, de ses négligences en la matière ? Ne serait-ce pas un indice de déclin ? Quoi qu’il en soit, la pédagogie chrétienne rencontre ici un chantier qui sollicite son inventivité, à l’exemple et à la suite de ceux qui, comme d’Henri Bissonnier, en ont déjà décisivement et noblement marqué, voire infléchi, l’histoire.

Guy AVANZINI,

Paris – Ed. Le Senevé et SSPC – 2011 – 154 p.

La pédagogie chrétienne se préoccupe de tous, puisque c’est à tous que sont destinés la Parole de Dieu et le Salut qu’elle promet. A ce titre, elle doit être adressée aussi à ceux à qui un handicap, notamment mental, pourrait en gêner l’accès ou en compromettre la réception. C’est pourquoi une pédagogie appropriée s’est peu à peu mise en place à leur intention. Il ne s’agit évidemment pas, comme certaines formules ambigües ou maladroites ont pu dommageablement le faire supposer, de leur transmettre un message amoindri, voire simpliste, qu’on croirait plus assimilable, mais exclusivement d’une pédagogie spécialisée, dans la pleine authenticité doctrinale de la transmission. Cela est dû, précisément, à un progrès anthropologique, c’est-à-dire à une meilleure connaissance de la personnalité du porteur de handicap, qui facilite aujourd’hui ce renouvellement du regard ; or ce sont plusieurs milliers d’enfants.

L’objectif de cet ouvrage paru, avec l’Imprimatur de l’Archevêché de Paris, à la suite du séminaire en 2007 de l’I.S.P.C., est précisément de proposer, sinon un bilan, du moins une analyse d’une évolution qui s’inscrit elle-même dans l’immense transformation de la catéchétique au cours du XXème siècle[1] le livre s’ouvre par une étude de Marc Broudeur, théologien de l’université Laval, qui décrit le contexte global de ce renouveau et le rôle majeur de l’Abbé Henri Bissonnier. Guy Avanzini présente ensuite l’apport décisif de celui-ci : en lien avec l’essor de la pédagogie spécialisée et l’avènement de l’Education Nouvelle, il élabore une approche théologique originale, explicitée dans son ouvrage de 1959 : Pédagogie de Résurrection ; et le sillon qu’il a ainsi tracé s’est largement creusé aussi à l’étranger[2].

Globalement, il s’agissait de comprendre que l’accès à la foi et à l’espérance chrétiennes n’est ni exclusivement, ni nécessairement d’ordre conceptuel et doctrinal, mais que la rencontre de Dieu peut aussi s’effectuer par une expérience affective originale, qui est authentiquement spirituelle. Pour Henri Bissonnier, comme le montre Guy Avanzini, « le handicapé est pleinement et à part entière une personne » (p. 43) à qui il faut proposer « un modèle non intellectualiste de l’initiation chrétienne » (p 39).

Sœur Catherine Fino, et Anne Herbinet ont interrogé huit responsables diocésains, dont elles analysent remarquablement les propos sur la réaction de leurs destinataires à cette catéchétique novatrice ; et elles en établissent clairement la pertinence ; elles soulignent spécialement la joie de croire qui anime les porteurs de handicap, mais aussi les bienfaits que, par voie de réciprocité, en reçoivent leurs catéchétistes eux-mêmes, qui en éprouvent le besoin d’une formation appropriée.

Au total, comme le dit Anne Herbinet, on leur permet ainsi de devenir chrétiens « selon un modèle non cognitif, mais relationnel » (pp. 2-3) et l’on étend au registre religieux l’attitude « inclusive » qui caractérise désormais l’attitude à l’égard des porteurs de handicap, grâce à une postulation toujours plus audacieuse de l’éducabilité, par laquelle n’a cessé, à travers le temps, de progresser la pratique éducative. Et c’est bien pourquoi, dépassant un sectarisme primaire, l’histoire de leur éducation chrétienne et l’œuvre de l’Abbé Bissonnier doivent, elles aussi, être pleinement reconnues par la pédagogie et prises en compte dans l’écriture de son histoire.

Alain Mougniotte

Ed. Ad Solem, Cerf et Carmel, Paris – 2012 – 280 p.

Outre pour la vénération qui entoure évidemment son auteur, cet ouvrage mérite d’être ici présenté, dans ce n° 2, parce qu’il traite à la fois de la personne et de son éducation ; il veut montrer pourquoi la première appelle la seconde et est capable d’en profiter, donc, en quoi, tout à la fois, elle a besoin d’éducation et est éducable.

Publié en français le 14 septembre 2012, en la fête liturgique de la Croix Glorieuse, il se situe d’emblée dans la radicalité de la problématique du fondement ; il est organisé autour d’une anthropologie qui, initialement philosophique, devient finalement théologique, c’est-à-dire dans le registre qui seul permet d’envisager adéquatement l’ampleur et l’enjeu des pratiques éducatives.

Excellemment traduit et introduit par Flurin M Spescha, c’est le texte du cours d’anthropologie philosophique que Sainte Edith Stein professa, en 1932-33, à l’Université de Munster, le dernier qu’elle ait pu y dispenser avant que les évènements que l’on sait lui interdisent de le poursuivre. Fidèle à son Maître, Husserl, c’est une approche phénoménologique qu’elle adopte pour répondre à la question première : « qu’est-ce que l’homme ? », et qui l’amène à mobiliser aussi Thomas d’Aquin, dont elle reprend l’idée majeure selon laquelle il est « une substance individuelle de nature rationnelle, et non un accident de la matière ou le produit de structures sociales » (p.11). Par là, elle rejoint aussi Jacques Maritain. Elle s’attache à établir comment l’homme est naturellement chercheur de Dieu, dont sa raison suffit à lui permettre de postuler l’existence et de poser à son propos des questions, auxquelles c’est la Révélation qui fournit les réponses sollicitées. Et c’est bien cela, ce cheminement, à la fois intellectuel et spirituel, que l’éducation doit l’amener à accomplir. Ainsi, il n’y a de fondement à la pédagogie que dans l’anthropologie et la théologie. Aussi bien, toute pratique éducative met en œuvre, explicitement ou de facto, une « une vision globale du monde » (p. 22) dont la théorisation constitue l’objet de « la science de l’éducation » (id.). Le lien entre pratique éducative et métaphysique va de soi, même si l’éducateur ne s’en doute pas. C’est pourquoi la tâche primordiale de cette discipline est d’élucider l’idée de l’homme à retenir.

Tel est précisément l’objet de cet ouvrage, qui l’élabore et la dégage, notamment par confrontation avec les divers courants philosophiques de la pensée allemande, pour élucider l’idéal humaniste qui provient de l’anthropologie chrétienne. C’est de lui que procède particulièrement une préoccupation proprement personnaliste, sur laquelle le texte présente une série d’observations très concrètes et pertinentes, concernant les attitudes que l’éducateur doit adopter ou éviter à l’égard de l’enfant, sans jamais oublier qu’il « n’est, en définitive, que le ministre de Dieu », car « l’éducation est, en fin de compte, l’affaire de Dieu » (p.42).

On sent, en lisant ces pages, combien la pensée pédagogique française contemporaine est, à quelques exceptions, étrangère à cette conception, et aussi combien cet écart aide à saisir à quoi tiennent, aujourd‘hui, tant la crise de l’Ecole que le désarroi des éducateurs. C’est que, affirme Ste Edith Stein avec fermeté, « il n’y a rien de plus urgent que de chercher à savoir ce que la vérité révélée dit de l’homme » (p. 269). Cela est indispensable à toute pratique éducative éclairée : « Eduquer signifie conduire d’autres êtres humains de sorte qu’ils deviennent ce qu’ils doivent être » (p. 270). Exprimé avec cette sublime simplicité, l’objectif de l’éducation est d’initier à « atteindre ce qui est le but de l’existence en apprenant à vivre en s’appuyant sur la foi » (p.278).

Telle est sans doute, grâce à cette toute récente parution, la plus actuelle proclamation de la pédagogie chrétienne, tragiquement authentifié par une jeune philosophe juive, devenue Carmélite avant de mourir en déportation.

Guy AVANZINI,

Paris – Presses de la Renaissance – 2011 – 360 p.

Au premier regard, ce n’est pas un livre de pédagogie. Et cependant, c’en est bien un, et même à double titre : d’abord, parce qu’il s’agit de l’éducation spirituelle et religieuse, c’est-à-dire de son objectif majeur, ensuite parce qu’il porte sur celle des personnes atteintes d’un handicap mental.

Fondatrice de l’O.C.H.[1] en 1963, Marie-Hélène Mathieu l’a écrit à l’occasion du 40^ème anniversaire de Foi et Lumière, le mouvement qu’elle a créé avec Jean Vanier, en organisant, en 1971, un pèlerinage à Lourdes, qui a rassemblé 17 000 fidèles, dont 4 000 porteurs de handicap. Avec autant de minutie que de délicatesse, elle raconte les difficultés de tous ordres qu’il lui a fallu gérer et surmonter pour réussir ce qui était vraiment un pari, une entreprise aléatoire, mais qui fut un succès et suscita, même chez beaucoup de ceux qui s’étaient d’abord montrés craintifs, voire réservés, une véritable découverte. A Lourdes, ceux que volontiers l’on supposait inaccessibles à l’expérience religieuse s’y montraient au contraire ouverts : ils se sentirent aimés de Dieu, susceptibles d’aimer, capables de fraternité, heureux de ce qu’ils vivaient, donc « plus jamais seuls ».

Avec la même précision et la même finesse, Marie-Hélène Mathieu analyse les débats et péripéties qui s’en suivirent, à propos de la poursuite du Mouvement ainsi inauguré ; en particulier, fallait-il continuer à organiser des pèlerinages spécifiques, ou les associer à ceux des Diocèses ? Quoi qu’il en soit, et largement grâce à sa dynamique et courageuse ténacité, l’œuvre se poursuit, se structure, se mondialise, jusqu’à réunir aujourd’hui plus de 50 000 membres de plus de 80 pays ; elle a organisé d’autres pèlerinages, notamment à Rome. Mais ces épisodes réfractent un début de fond, qui porte sur la manière de considérer les personnes affectées de handicap mental : faut-il les réduire à celui-ci ou, au contraire, pour inaperçu qu’il puisse être, croire en leur potentiel ?

C’est bien par là que, débutant son objet propre, cet ouvrage intéresse au plus haut point la pédagogie et que l’avènement de Foi et Lumière s’inscrit pleinement dans son histoire. Bien que, sans doute par discrétion, Marie-Hélène Mathieu ne le thématise pas, c’est un véritable renversement anthropologique que, comme l’œuvre du Père Bissonnier[2], elle a effectué : c’est la perception du handicapé mental comme personne, donc unique et singulière, mais aussi capable et désireuse d’ouverture à autrui, et à Dieu même. Ainsi disparaît une représentation erronée et s’en révèle une autre, qui prolonge et ouvre l’exploration de l’éducabilité, dont est explicitée une nouvelle dimension : cela approfondit l’effort que naguère inaugura Itard et que, dans un autre contexte et un autre langage, prolongèrent Seguin, Binet et aussi plusieurs Congrégations[3]. Ainsi se confirme le rôle moteur du christianisme, source ininterrompue d’initiatives pédagogiques mais marginalisé par le laïcisme de l’histoire officielle ; il importe donc de dire et de souligner son rôle. L’œuvre de Foi et Lumière s’inscrit décisivement et fortement dans cette trajectoire[4].

Guy AVANZINI